沆闻之先师曰：「敬者一心之主宰，万事之根柢；义者一心之裁制，万事之准则也」。敬则涵养本原，天君常存；义则裁度事宜，天则不乱；全是二者，然后为体用之学。苟无是敬以涵养之于先，无是义以体察之于后，方其平居，夜气不存，放心外驰，良心善性，昏于物欲，及其遇事，利害计较，是非颠倒，裁制无法，而醉生梦死皆是矣，尚何望其有正本澄源之道、开物成务之方，立天下之大本，制天下之要法哉！故必阐明为学之要，使有体而可推之用，有用而不遗乎体，歛之退藏于密，放之弥满六合，其用无穷，皆实学也，舍敬义何以哉！《坤》之「六二」，夫子释之曰：「直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外」。今析而言之，则内而立心必贵乎直，直则昭灵洞彻，不偏不倚，惟敬乃能直之；外而制事，必贵乎方，方则泛应曲当，各得其宜，惟义乃能方之。今合而言之，敬虽主乎一心，而其体虚灵，则管摄乎万事之义，是义乃敬之流行也；义虽形于万端，而其用微妙，实不外乎一心之敬，是敬乃义之根本也。不然，昏昧杂扰，无以直内，而何以为方外之妙用；偏狭固滞，无以方外，而何以尽直内之全体。折之而知其异，合之而知其同，此内外交相养之道，有不可以偏废者。自二句推之，必敬以直内而后能义以方外，上句为体，下句为用；自四字推之，必敬也而后发之直，必义也而后止之方，是敬与义为体，直与方为用，而一句之间，又各自有体用也。体用夹持，循环无穷，然后众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。和靖所谓「更无计较」者，其效固应尔也。或者于敬以直内则疑吾夫子之言何以不谓之正而谓之敬，殊不知以敬易正者，正指卦德而言也，敬则不失正，指人心而言也。正其体段，敬则有用力之要，正但指其地位，敬则有主一之功。至于义以方外，则为告子义外之说，殊不知敬之持之初非二事，譬如一镜莹然者是敬，其能照妍丑者即是义，又为两足立定者是敬，其能行者即是义。故程子曰，义形于外者，非在外也。然则二者用力之地若何？是说也，先师尝言之矣。以《中庸》之戒谨恐惧为主敬之本，以《大学》之格物致知为集义之端。学者知有主敬之本而存之于端庄静一之中，则主一无适，整齐严肃，其心收歛，不容一物，所以涵养于其静也无不至矣。学者知有集义之端而穷之于学问思辩之际，则析之有以极其精而不乱，合之有以尽其大而无馀，所以体察于其动也无不周矣。异时真积力久，岂惟敬义之说吾无间然，推而极之，至于《大学》之家齐、国治而天下平，《中庸》之天地位、万物育，何莫而不由期道也！子思子曰「喜怒哀乐未发谓之中」，此敬以直内，而喜怒哀乐无所偏倚，所以致乎中也；「发而皆中节谓之和」，此义以方外，而喜怒哀乐各中其节，所以致乎和也。惟其如是，所以寂然不动，本体卓然，感而遂通，无所间断。其寂者无时而不感，其通者无时而不寂，此敬义相涵，所以有得于太极一动一静之妙也。明道曰，释氏于敬以直内则有之，于义以方外则未有之也。今和靖专于敬以直内，且谓伊川教人专令敬以直内，若用此理，则自不敢轻为，不敢妄作，不愧屋陋矣，少异明道之说。是不然。敬之一字，通贯动静，方其未发也，浑然是敬之体，及其既发也，则随事省察，而敬之用行焉，非其体之素立，则省察之功无自而施也。有此敬即有此义，有此义即有此敬，体用相涵，非可岐而二之也。释氏之学，所以异于吾儒者，有体而无用，然其体亦不同也。吾观儒、释之异，吾儒心与理一，彼心与理二，彼其常惺惺，则坐禅入定，万理俱空，吾之常惺惺，则知止有定，万理俱灿，彼其常惺惺，则息缘无端，而归于寂灭，吾之常惺惺，则冲漠无朕，而大用流行。明道惧学者不得于言，又从而释之曰，释氏之直内，要之其本亦不是。此皆伊洛大儒发明之要旨，至先师之说而益明。《敬斋箴》曰：「动静无违，表里交正」。《白鹿洞赋》曰：「明诚其两进，敬义其偕立」。有志于学者当加察也。若夫讽诵肤浅之时文，掇拾尘腐之常语，至于涵养理义之大原，培植事业之实用，漫不加意，闻见既陋，气识益卑，乌在其为远大之业也！况时文与义理之学何殊哉？《论语》、《孟子》，无非教人以存养省察之功；《大学》、《中庸》，无非教人以致知力行之实；程、朱诸儒之议论，无非启其虚灵真静之体，经纶错综之用，小得之小有受用，大得之大有受用，岂但增益其器识而已！愚谓为学之序，当取《四书集注》潜心玩味，先《大学》、《论语》，次《孟子》、《中庸》，博取伊洛诸儒之言，《近思录》、《或问》、《精义》之书，参考而熟复之，体验而力行之，上中二旬，当课之日，将所习摘为问目，互相切磋，至于所答之辞，不过以诸儒之论援引于前，以己见推明于后，末句仍以时文为课，如此则本末俱举，体用兼该，闻见卓伟，气质益宏，发而为文，意味深长，议论精确，他日任重道远，上足以续濂洛之正脉，次足以为当时之实用，远大之业，未易量也。昔先师应试策，考官得之惊曰：「三篇皆欲为国家措置大事，他日必非常人」。其涵养器识，为何如哉！

某区区此来，所幸得一共学之友，曰徐懋功。今其别也，而请赠言。窃以为圣门用功不一，而总其要，不过曰明善诚身而已。善者天命人心之本，纯粹而无恶也。明善者，真知其为本善而无恶也；诚身者，实有是善于己，纯是天理流行，而无人欲之间也。未能明善，必在择善；未能诚身，必在固执。而博学、审问、谨思、明辨者，又所以为择善之目，而笃行者，又所以为固执之功。至于五者要归，子思子必又皆以弗措为言，而每百倍其功以进者，何哉？此勇以终之之事也。《中庸》入德之门曰智仁勇，明善在智，诚身在仁，所以明而诚之弗措者在勇。《易·文言》发明进德居业之方曰：「知至至之，可与几；知终终之，可与存义」。而必特于《乾》之九三言之者，以阳居阳为刚健之至也。盖惟刚健之至者，而后能真知与行俱到，《易》与《中庸》无二旨也。故颜子克己复礼，以乾道者，由刚健之绝人，而曾子竟能负荷圣人之传，胜重任而远道者，亦惟于洪毅得之。况今学者处斯世，颓波流俗之中，最易以堕，人非厉刚勇之志，则安能决所向，卓然以自拔。而血气之身，日与事物相酬接，又人欲私意之易萌也。非刚吾质、勇吾力，亦安能以自克而洒然无累哉！懋功于明善诚身之方，尝切磨之矣，而兹义有未及讲者，因书以为赠言，惟懋功其勉之。嘉定壬午四月癸巳，北溪陈某安卿书于武胜簿曹之读书室。

按礼经，别子为始祖，继别为大宗，继祢为小宗。宗其为始祖后者，为百世不迁之宗；宗其为高祖后者，为五世则迁之宗。盖诸侯适子、适孙，常继世为君，自第二而下诸子，不得祢先君，而别于正适，皆称别子。其后子孙为卿大夫，则不敢祖诸侯，必立此别子为始祖，而别子之世适则常继此别子之正统，以主始祖之祭。与族人为宗，为其所尊宗，谓之大宗子，虽五世外与之绝服者，亦皆为齐衰三月，及其妻同。虽妇人不敢降，是谓百世不迁之宗。其别子之庶子，又不得祢别子，而自使其世适后之以主庶子之祭，与昆弟为宗，谓之小宗子。旁例而降之。其第一世继祢者曰继祢小宗，为亲兄弟所宗，为服期。第二世继祖者曰继祖小宗，为同堂兄弟所宗，为服大功。第三世继曾祖者曰继曾祖小宗，为再从兄弟所宗，为服小功。第四世继高祖者曰继高祖小宗，为三从兄弟所宗，为服缌。自高祖外五世则无服，祖迁于上，而宗易于下，是谓五世则迁之宗。虽别子兄弟五人，其为宗法皆然。大宗一，与小宗四为五。小宗五世外，虽已迁而复统于大宗，更百世未尝绝，故鲁人有同姓死，以其疏远而弗吊，子思以为无恩之甚，引夫子答季孙之言以正之，曰：继之以姓，义无绝，虽万世而婚姻不通也。此大小宗之定说也。不惟公子之为然，或异姓公子之来自他邦，别于本国不来者，亦谓之别子；及庶姓之起于是邦，别于隐沦不起者，亦谓之别子。其继世为大小宗法，一与此同。不惟公子继世之后为然，其在当时，或先君之子，今君兄弟等辈，上不得宗君，下又乏为后世之宗，不可无人主领，则亦比附大小宗法以领之。国君之同母弟，适夫人所生者谓之适昆弟，其庶母所生者谓之庶昆弟。皆先君之子，俱谓之公子，而在士大夫列者，固有相宗之道焉。君必为此公子、士大夫之庶者，立此公子、士大夫之适者为之宗，使之宗之。若有适母弟，则使一人为宗，以领公子，死则公子为之齐衰九月。其母则小君也，为其妻，齐衰三月，礼如大宗。更不立庶昆弟为之宗，是谓有大宗而无小宗。君无适母弟，则择庶昆弟一人为宗以领公子，死则公子为之大功九月。其母妻无服，礼如小宗。是谓有小宗而无大宗。或公子惟一，无他公子可为己宗，而亦无他公子来宗于己，是谓有无宗亦莫之宗者。此又大小宗之变例也。为宗子者，在大宗所主始祖别子之祭，小宗所主小宗祖祢之祭，其为体甚专；宗子压族人于外，宗妇领族妇于内，其权为甚重。而族人所以祇事宗子者，其礼又为甚严：冠娶必告，丧练祥必赴；虽贵富不敢以入其家，必舍车徒于外；有归器、衾裘、车马，必献其上而自服用其次，非所献不敢以入其门；若富，具二牲，必献其贤于宗子，夫妇皆齐而宗敬焉，终事而后敢私祭。为支子者不敢干其祭，或宗子有疾而当摄，则必告而后祭。若宗子为士，庶子为大夫，则以上牲祭于宗子之家，祝曰：「孝子某为介子某荐其常事」。若宗子无罪而去国，则以庙从，或有罪去他国，庶子为大夫而居，则祝曰：「孝子某使介子某执其常事」。其辞于宾，则曰：「宗兄宗弟宗子在他国，使某辞」。或庶子无爵而居，则望墓为坛以时祭，及宗子死，必告于墓而后得祭于家，称名不言孝，所谓摄主。又不敢备礼，不厌祭，不旅、不嘏，不绥祭，不配、不归胙。或有殇与无后，则从祖附食，庶子不得僭祭之，及不得僭为长子斩。凡拳拳于宗子若是其敬者，何哉？皆以尊先祖之正体而不二其统，一人情之所趋而不背其本也。惟其如是，故上有以事祖祢而尽尊尊之义，下有以合族属而笃亲亲之恩，是虽历世代愈远，分枝系愈蕃，而人知宗派所自来，本支昭穆不乱，而宗庙常严，家有宗党，时相接，长幼疏戚有纪，而骨肉不离。自国姓达于庶姓，通天下无二礼，则通天下无二俗。如《小记》所谓「序昭穆，别礼义，而竭人道」；《白虎通义》所谓「长和睦，通有无，而纪理族人」；《文王世子》所谓「孝弟之道达，君臣之道著，邦国有伦而众向方」；《大传》所谓「社稷重而百姓爱，刑罚中而庶民安，财用足而百志成、礼俗形」者，皆于是乎见。则其立宗之效，固不甚大矣哉！此有周而上，王化之所以为盛，礼乐达于天下，道德一而风俗同者，其大纲目端有在乎此也。

列禦寇曰：「有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰《易」》。此异端之说，非儒者之所宜言。自唐孔氏引之为疏义，而后之学《易》者遂祖之。吁，是岂羲、文、周、孔四圣之旨哉！盖昔者圣人之作《易》也，本就阴阳而取名，以阴阳交错而理流行，不容以一定拘，故以《易》命之。其为字，从日从月，亦阴阳之谓也。而其所以为义，则代换变易之称，即「生生」之谓者，不惟天地造化之为然，而在书之为蓍卦辞义及人事之理，莫不皆然也。今以造化而言，太极动而生阳，动极复静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根。子月，六阴极而退于上也，而一阳复生于下焉。午月六阳极而退于上也，而一阴复生于下焉。昼阳之盛也，而阴已生于午焉；夜阴之盛也，而阳已生于子焉。其代换有如此者。二气交感，化生万物，自元而亨，亨而利，利而贞，贞而复元。自春而夏，夏而秋，秋而冬，冬而复春。一辟一阖，一消一息，循环而无端，周流而不穷，其变化有如此者。即所谓「天地设位，而《易》行乎其中」者是也。在书之所谓卦者而言，自一奇一耦而为两仪，加倍而为四象，又加倍而为八卦，又加倍而为六十四卦。阳奇交乎阴，阴耦交乎阳，互相参错而成其代换有如此者。自乾至泰，由一乾而变；自履至临，由一兑而变；自同人至明夷，由一离而变；自无妄至复，由一震而变；自姤至升，由一巽而变；自讼至师，由一坎而变；自遁至谦，由一艮而变；自否至坤，由一坤而变。其变化有如此者。即所谓「圣人之作《易》也，观变于阴阳而立卦」者是也。以蓍而言，自一变所归有奇耦而为两仪，自三变奇耦有多少而为四象，至十八变而后卦成，则亦不外乎四十九策，更互分合往来而为之，其代换有如此者。或得一爻而变，或得二爻而变，或得三爻而变，或得四爻而变，或得五爻而变，或得六爻而变，六十四卦能变之所之，其变化有如此者。即所谓「四营而成《易》」者是也。以辞义而言，或刚上而柔下蛊，或柔上而刚下咸，或内健而外顺泰，或内柔而外刚否，或柔进而上行鼎，或刚自外来而为主于内无妄，或柔外而文刚，或刚上而文柔贲，其代换有如此者。卦各随时，为义不同，如泰「君子道长，小人道消」之时，则其进为亨吉，否；「小人道长，君子道消」之时，则其进为不利，而六爻于其中，又各随位取义不一。如《泰》之初九，群阳始进，则「拔茅茹征吉」，九二以刚中为立信任，则治泰之道「得尚于中行」；九三泰将极而过乎中，则以「艰贞」为戒；六四泰已极，而入乎阴类，则以「翩翩」「其邻」为警；六五为泰主，能任九二，成治泰之功，则有「帝乙归妹」之祉；上六泰极而复否，则有「城复于隍」之吝。凡卦爻之例皆然。其变换有如此者，即所谓「六爻之义易以贡」者是也。在人事之理而广推之，凡日用动静、语默、屈伸、进退、大小、粗精、隐显等类，应一切相对待者，皆莫不各有阴阳分属。如张忠定公所谓公事未判者属阳，已判者属阴。二端常相因相禅而无穷，虽极千条万绪之不齐，而莫不各有当然一定之则参错于其间，惟当与之相为流通尔。方其成己为仁，成物为智，则仁主内而智主外矣。及学不厌为智，教不倦为仁，则又智主内，而仁主外焉。方其「义以为质，礼以行之」，则义主先而礼主后矣。及修礼以耕之，陈义以种之，则又礼主先而义主后焉。其代换有如此者。当揖逊则揖逊，当征伐则征伐，当与贤则与贤，当与子则与子。在禹、稷之地则当出，在颜子之地则当处，在曾子之地则当去，在子思之地则当守。在三仁之地，当去者去，当奴者奴，当死者死；在孔子之地，可仕则仕，可止则止，可久则久，可速则速，于乡党则当恂恂，于朝廷则当便便，与上大夫言则当訚訚，与下大夫言则当侃侃，而皆不可以一律定焉。其变化有如此者。即所谓「易穷则变，变则通」者是也。而总皆不离乎阴阳之所为也。此圣人于《系辞传》必曰「天尊地卑，乾坤定矣；高卑以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣」。所以取造化阴阳之实，与卦爻无二致也。又曰「广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德」。又所以即卦爻阴阳之旨，与天地人同一揆也。故庄周谓「易以道阴阳」，亦窥见乎此矣。然合而言之，所谓太极者常流行通贯，皆无不在焉。在造化，则阴阳二气之中，各具一太极；在书，则六十四卦之中，每象每爻，亦各具一太极也。四十九策之中，每揲每变，亦各具一太极也。在人事千条万绪之中，无小无大，又无不各具一太极也。即所谓「易有太极」及三极之道也。故占者于此，必各随卦爻阴阳奇偶，与太极周流以决吉凶悔吝之几，而不滞于一隅。如程子所谓「随时变易以从道」。圣人有圣人之用，贤人有贤人之用，众人有众人之用，学者有学者之用，君有君用，臣有臣用，无所不通。若拘于一，则三百八十四爻，但为三百八十四事而止也。在学者之学《易》，必平心以观其象而玩其辞，如筮者之筮事，每虚心以观其变而玩其占，于逐位之下视阴阳消息盈虚，以察其所值之时，又于逐爻之中，视刚柔进退偏正以考其所主之义，使万理粲然一定，如森如列，脉络不乱，而分毫不差。然后能体之在我，而动静无非《易》，于寂然不动之时，则合万殊为一本，而浑然太极之全体，常昭融于方寸间；及感而遂通之际，则散一本为万殊。而纵横曲直，莫非太极大用之所流行，又何有一物之不会于极哉！故曰「化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行」。至是则羲、文、周、孔之传，始知其真不吾欺矣。

《中庸》一书，子思子所以得圣祖之传而发明之，以诏后学者也。其名篇二字之义，盖取夫不偏不倚，无过不及，而平常之理。诚以天下理义无以加此，而圣圣相传无以易此，故特表而出之，以为万世之所折衷。其为书也，始原于天命之奥，而不出乎人心之近，终极于无声无臭之妙，而不越乎日用之常。中散诸万事，或为君子之道四，或为天下达道五，或九经，或三重，或礼仪三百、威仪三千。虽至于位天地，育万物，参赞元化，博厚高明，皆莫非人事分内当然之实。卑不失之污浅，而高不溺于空虚，盖真孔门传授心法，而尧舜以来相承之本旨者。但其全篇，所以为说下学之意少，而上达之意多，学者必于《大学》、《论》、《孟》既通而后及乎此以尽心焉。则卓然有以会其极，可与读天下之书，论天下之事，而建立大本，经纶大经，自从容而有馀矣。抑子思子示人此篇大旨，必取智、仁、勇三者为入道之门。以智者所以知乎此，仁者所以体乎此，而勇者所以强乎此者也。而其所以为用功之目，则必又以博学、审问、慎思、明辨、笃行五者而弗之措焉，盖不如是，则无以择善而明善。其智不足矣，乌能真识《中庸》为何味，无以固执而诚身。其仁不足矣，安能依「中庸」而实体于我，且将间断之不常。其勇复不足矣，又何以终此理于吾身，与之为悠久哉！子思子之言，决不我欺，此又从事于是书者，所当循序而汲汲也。

济南张侯裒辑所储之书，殆溢万卷，作钜堂妥之。谓余曰：「吾乡者舆吾书归，客喜而至，省所未见，咢然伫嗫，各飞觞釂满以自庆。于时堂未构也，今将落之，子盍为之记」？余曰：「书可储也，储之多寡不必计也。天地鬼神之变化，皇王帝伯之因革，载于经，著于史，杂出于传记、百氏之说，质之而义理明，稽之而事迹显，书虽多，储之可也。侯家子房得圯上一编，而羽翼炎汉四百年之业；侯郡人伏生口授才二十馀篇，亦为一代儒林之冠，书果务于多乎哉！然皋、夔、稷、契所读何书？颜氏庶几乃不过心斋之妙，书虽无亦可也。侯以中州隽杰，匹马来南，赞帷幄而辟竟土，象犀珠玉，罗列弗睨，一闻奇书，不吝百金，必购之；至如残编断简，亦蒐拾而不忍弃。溯其用心，岂曰锦囊缃帙，姑以夸多而斗美者。阶庭兰玉，环列森峙，侯殆有感于遗籯之义矣。此书之所以储也。然则处焉而充栋宇，出焉而汗马牛，侯讵厌于多乎哉？不多也。虽然，侯旧宅曲阜，实吾圣人敏歆震夙之地，木铎虽熄，杏坛之荫尚亡恙也。陈亢往矣，亦尝闻所以诏伯鱼者乎？《乡党》一书，其记圣人出入起居之际，无非修齐平治之道。此其传远，其裕后，盖不特区区口耳之末。下及子思、子顺，更历数世，贤者相继而生，岂独藏壁之书、过庭之训，足以薰陶而沾渍之哉！以侯储书之富，复求圣人所以传远裕后之本，吾爵益高，吾志益下，吾官益大，吾心益小，吾禄益厚，吾施益博，兢兢然庶叔敖之免怨，惴惴然思晏子之纳楹，则侯之子孙升斯堂也，诵斯书也，必有孝弟忠信者出，以不负侯储书之意，书虽多可也，不多亦可也。不然，书簏之讥，蠹鱼之诮，吾方为他日廪廪，而奚记之为」。侯曰：「懿哉，子之言也！幸为我记之，吾将以警吾后之若子若孙者，而抑以自警也」。余曰：「记姑以是。余闻济岱之间，云山郁纡，源泉混混，秦碑鲁殿，遗制宛然，且名士彬彬相望。余未老，或可从公杖屦登临啸咏，因其馀暇，取插架书细读之，缉坏刊误，尚能不愧鲁望。若夫堂之规模制度，记之殆未晚也」。

君讳奕，字如晦。蔡氏，宋人也。曾大父陟，仕为国子博士，赠太子太傅。大父希言，军事推官，赠太师。父挺，由枢密副使拜资政殿学士，判南京留司御史台，赠工部尚书，谥敏肃。母王氏，追封汝南郡夫人。君幼端重，与常儿异，世父故吏部侍郎抗心奇之，以之为子，补太庙斋郎。进士及第，除常州无锡县主簿，以侍亲岭外，不赴。丁母张氏夫人忧，服除，守将作监主簿，罢，签书成德军判官，侍亲知秦州。上即位，迁大理评事，通判乾州。服侍郎丧，终制，勾当在京步军粮料院。熙宁三年，诏置审官院主簿，君以荐补。东院、西院吏列房曰关升，曰磨勘，曰差遣，一官考拟，房相参互，而案牍首尾离异，稽留坠散，至缘为奸。君乃各析为三房，随官品分属之，人大便。建言门荫初调试诗，不若试经若律义为有补于政，诸路荐举宜裁限员数资序，所谓亲民者必历知县，议皆施行。四年，青苗、助役法出，选建诸路使者推行之，曰提举常平仓兼农田水利差役事。君得湖南，既对，语当上指，迁太子中允，改转运判官领其事。是时，所置遣多不深惟法意，奉宣或缪盭。君能亲行州县，视人力物地宜，度出而赋之入，公私曰便。明年，赍其书来朝，上滋喜，使议司农，无以易君者。迁转运副使，赐五品服，颇采其议可通行者下他路。潭、邵间所谓上下梅山，其地千里，马氏以来，猺人据之，号莫猺。国朝有厉禁，制其耕垦出入，然岁久公然冒法，又稍招萃流浪。君曰：「省地养此，后日为大患。今变猺为汉无难也，开其酋以祸福，使为土民，口授其田，略为贷助，使业其生，建邑置吏，使知有政，如此而已」。于是面敷其说及区画之序，上嘉纳其策。会今门下侍郎章公惇察访本路，即付其事同君经之。檄入其境，果大欢。从授冠带，画田亩，分保伍，列乡里，筑二邑隶之。籍其田以亩计者二十四万，增赋数十万，遂招怀邵之武冈峒蛮三百馀族，户数万，岁输米以万计。纳其所畜兵仗，以其地建二寨。六年五月，上遣使者劳君，赐名邑曰新化、安化，寨曰武阳、关峡。迁君太常丞，直集贤院。敏肃时在政府，辞其命，手诏不许。又抚纳邵、徽、诚等州镇蛮族之归附者，皆以补吏。因言：「治新民，法宜有张弛，愿假臣便宜」。诏可。长沙诸邑负茶租、田税，积为缗钱四万，请如赦蠲除；议全州不可废，乞行保甲法以防盗；置钱冶衡州，以权物轻泉重之敝。皆从之。敏肃以疾去位，乞还君。君亦以侍郎后有二子矣，数自言，遂归其宗。八年，再任。十二月，交趾入寇，徙广南西路转运副使，权桂州经略安抚司事。时贼已陷钦、廉、邕三州，内地城皆昼阖，吏民多逃散。君至开门，日会宾僚棋酒，镇以暇豫，人恃以安，去者来归。简料丁壮，戒期自将击贼，贼闻不敢内窥，引去。乃请蠲复三州，完其伤痍，老弱皆有所养。更军制之不便者，储械峙粮，以待王师问罪。遂城邕州，凿井三十，师至无需不充。时九年九月也。已而随军南行，方广西财力乏，而转饷流衍出境，所支尚足数月。十一月，军驻思明寨，闻母濉阳王夫人丧，去官。其后四十日，班师于富良江，而主将以纵贼无功，猥曰粮乏，坐是夺君太常丞、直集贤院。未几，忠悯公徐禧来会军费，上君状实，于是朝廷知君为有劳无罪也。元丰二年，犹监曹州仓米赴军。丁敏肃丧，服除，换通直郎。兵出西鄙，河东馈运不继，使者皆得罪，上特起君管河东转运判官事。径如鄜延，会王师，治运事，还部条前运七失，遂上因粮摺运法，运夫皆以亲民官部督，故无遁散。分屯军还，或扇摇以再出，稍避匿，至聚为盗，亟出榜开谕，以道安定之。城石州二寨，具舟通道，纡阻以济。议河外五堡小而密，徒分形势，有警不足守，可留平时戍望而已，遂大省储馈。转运使陈安石入对，上曰：「事一委蔡某耶」？因屡称奖。五年十一月，以本官直龙图阁，权发遣秦州兼都总管经略司事。储威积粟，休养民力，治纲领，简节目，而肃于军政，严于治盗。阶州及甘谷城蕃部间出没窥抄，君授方略诸将，使以奇捕逐，皆惧遁去，声实隐然，完重一面。州南河汇他水，岁败北堤，久受其患。君增筑大堤，民不闻役，后雨大水，安居无虞，秦人德之。六年闰六月二十二日，晨出黄堂坐僚属，奄忽感疾，遂卒。中外之人言人才者，莫不失声痛叹，为朝廷惜之。君天资沈明，而彊于自修，多识事变，有父之风烈。尝言天下事无不可为者，遭上识拔，感发奋厉，于其造为，省而后释，物迎所投，节开理解，无迕其间。当烦溃艰剧，跋溪莽，昌暑瘴，皆夙夜祗力，以身临之。招携开拓，未尝张皇劳费而妥妥就功。享年止四十四，自少慕亲侧，又四服大丧，计其在事职裁数年，而其所立如此！外庄峻若不可即，而中宽容，与下论事，曲折往返，能听其尽。事亲至孝，与朋友有义，与族姻有爱。教育侍郎二子，所以成就之者，曲有恩意，内外皆与之俱。为秦州，奏其长潜管勾机宜文字。初登科，与兄昕天申同年。敏肃位枢密时，君使湖南，又与兄朦天申分领三路漕事。及秦州，实继侍郎之治，士大夫夸荣之。其配郭氏女，封寿昌县君。子二男：曰蕃，曰芝，皆承务郎。一女，嫁蔡州西平县令赵伯通。孙女一人。文集十卷。明年十月七日葬于应天府宋城县七里村先茔太傅之兆。某视君实从母妹之婿，而又女归其子蕃，故为之铭曰：

远矣蔡宗，肇侯自周。以国为氏，著于陈留。君七世祖，稍从宋丘。遂有显人，以衍厥流。肃肃秦州，克绍世绪。适时之逢，涵蕴弗茹。天子曰材，济予时汝。有畴必咨，罔择夷阻。方盗跳南，辄使自楚。本根西师，往率秦府。士饱于巇，羌摄吾圉。中以诬斥，默无一语。亦既昭之，天子之明。以右以陟，肆底其成。车流马舞，方驾而倾。概乎善恶，不在死生。刻诗竁石，以慰诸冥。

蘋自前年冬罢官毗陵，即还村落。复以贱累，疾病相仍。去冬，山妻不幸，伤悼之切，殊不能堪，以此不获为记室问。然怀仰德义，朝夕台诲，感佩不胜。舍人日与道俱，想聪明才智不能为胸次累也。老氏谓「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无」，此舍人所深晓也。于道既得之，则圣人所以斋戒，所以退藏于密，所以和顺于道德者，皆不过此。斋戒者，若颜氏之心斋是矣，未始有回，方能如是。所谓密者，意必因我有一尚存，则不密矣。如庄生谓未始出吾宗，释氏谓鬼神窥觑不见者，乃密也。既如是，则于道德未有不和顺者。所过者化，则所存者神尔，神初无二也。学者所造未至于极，则不能无先后之序。自志学至于立，至于不惑，至于知天命，皆其序也，故不成章则不能达。子思云：「行远必自迩，登高必自卑，不以躐等为贵也，人与仁异」。孟子以学者分此，故谓仁乃人也，能体合之即道也。孟子以人与仁与道未尝异也，学者正欲合之尔。天生烝民，有物必有则，如耳目者物也，能视听者则也。心主于身，不存则放矣，性则养之尔。二者学者之事，故谓之事人。远蒙下问，不敢不报，然辞拙理暗，不胜愧汗。

子路问强，夫子告以南北方之强，而纵言至于和而不流，中立而不倚。国有道，不变塞焉；国无道，至死不变。皆以强矫之士之特立独行，至死不变，亦可以无愧矣。进德至此，亦不可以有加矣。夫子又谓：「士不可以不弘毅」。强即毅也，何待于弘哉？而子思称孔子之圣，必曰：「宽裕温柔足以有容，发强刚毅足以有执，乃能溥博渊泉而时出之」。信知弘毅之不可偏也。李子勉，余畏友也。刚直不屈，言行必求合于古人。与人合，如胶漆不复可解；不合，不能忍见。虽忤大臣，拂流俗，曾莫之顾。然有意而为之，未若无心而适当；直前不顾，未若应之从容。余尝有意于斯而未能，愿与子勉共进之，故书以告焉。绍兴六年岁在丙辰，四月望日，长乐王蘋序。

吾道有不可传之妙，于其不可传者而独得其传焉，非圣人不能也。夫道之在天下，有明晦，无绝续，有古今，无存亡。人之由乎是道者，孰不可以与于是道之传？可传矣，则有耳者莫不闻，有闻者莫不知，而何圣人独得其传哉？盖道之大原出乎天，而其用散于事物之间，是其流行著见于天下者，有此心则具此知，孰不可得而闻也？然其体之微妙，不惟不可以意见知，而亦不可以口耳闻，况可得而传之乎。必有圣人者为之先，而后有以得乎斯道之原；又必有圣人者继之于其后，乃能闻而知之，以传其不可传之妙。是则闻者众人之所同，而知者圣人之所独。此汤、文、孔子之所以为圣人，而天下不能皆汤、文、孔子也。汤、文、孔子闻知如何？请得而绎其说。斯道也，何道也，天下所共由之谓道也。道之所以得名，既曰天下之所共由，则亦天下之所共闻。既曰天下之所共闻，则亦天下之所共知也，何圣人独闻而独知之欤？吁！道费而隐，费者用之广，而隐者体之微。用之广者，众人之所共闻；然体之微，不离乎用之著者，非圣人其谁能知之？何谓用？所当然而然者，道之用也。何谓体？所以然而然者，道之体也。吾道之用，散于天下，其教仁义礼智，其端恻隐、羞恶、辞逊、是非，其伦君臣、父子、兄弟、夫妇。此其当然之用，虽匹夫之愚，可以与闻而与知之也；而其所以然之体，则非可以苟闻而苟知之也。仁之所以恻隐，义之所以羞恶，礼智之所以辞逊而是非，与夫君臣之所以敬，父子之所以亲，兄弟、夫妇之所以有序而有别，必有真闻而后有真知也。昔者谈虎伤人者，闻者莫不惧也，而真知虎之可畏者，神色独异于众。是其所闻虽同，而惧不惧之有异者，以其知之有真有不真也。然则欲观汤、文、孔子之所以独得乎闻知之妙者，其以是求之欤。且自尧舜五百岁而后有汤，汤五百岁而后有文王，文王五百岁而后有孔子。天之生圣人如是其不数也，世数之相去如是其久也，固不幸而无汤、文、孔子见而知之，以亲得乎斯道之传，犹幸而有汤、文、孔子闻而知之，以独得其不可传之妙。然其所谓闻者果何所闻，其所谓知者果何所知欤？将求道于无在欤，则微眇芒忽，不可以执而传；抑求道于无不在欤，则流散无统，不可以泛而传。又否则求之言语文字之间欤，则尧之命舜，自「允执厥中」之外，窅无闻焉；舜之命禹，虽益之以「危微精一」之三言，而所可闻者仅止于是，吾道亦仅足于是欤？是数语者书之于简册，传之于万世，天下之人盖无不闻而无不知也，何独于汤能闻而知之欤？何独于汤而得其不可传之妙欤？毋亦尧舜之道，其所当然之用虽天下之所共闻，而其所以然之体，乃汤之所独知欤。至于文王之于汤，孔子之于文王，亦犹汤之于尧舜也。汤不能以建中，则汤为不知尧舜；文王而不能顺则，则文王为不知汤；孔子而不一以贯之，则孔子为不知文王。今而曰建中也，顺则也，一以贯之也，此其所以为汤、文、孔子闻知之妙欤。古往今来，世代辽绝，先圣后圣，心若符节，其所闻者岂影响之闻，而所知者岂形似之知乎！子贡谓性与天道不可得闻，必如是而后谓之真闻。子思谓人莫不饮食，鲜能知味，必如是而后谓之真知。彼道听而涂说者岂真闻，而行不著、习不察者岂真知欤！世之欲知圣人之道者，当于道体之所以然者而求之，然后可以得其不可传之妙也。不然，董子之言三圣，则曰相授守一道；韩子之论尧舜至孟轲，亦曰以是而相传。其所授者果何说，其所传者果何事哉？孟子之言又曰「由孔子至于今」，其致意尤深焉。所谓「然而无有乎尔」，虽若托之不居，而其自任之实可见；所谓「则亦无有乎尔」，虽若叹其将绝，而所以启夫万世无穷之传者，又未尝不在斯也。记孟子之言者以是终篇焉，岂无见欤？《鲁论》之作《尧曰》一章，历述乎尧、舜、禹、汤、文、武相传之道，其意亦犹是也，愚故表而出之。

论曰：以学者之所共知，明圣人之所不可知，非深于道者不然也。夫尽己之谓忠，推己之谓恕，忠为之体，恕为之用。学者苟无志于斯道则已，诚有志焉，其于日用常行之际，岂能有出于此也哉？然以尽己为忠，推己为恕，犹待于尽之推之而后为忠恕也。圣人之心，浑然一理，周流乎万物之间。其在己也，则至诚无息，无时而非忠；其及物也，则泛应曲当，无往而非恕。由学者而观圣人，虽有浅深小大之不同，其为忠恕则一而已矣。忠恕者，门人之所共知；一贯者，圣人之所独造。夫子语曾子一贯之旨，曾子以忠恕明一贯之妙。使门人因其所共知而悟其所独造，则圣人之道何必高远而求之哉？夫子之道忠恕，请申论之。尝谓有学者之忠恕，有圣人之忠恕。夫理一也，果有圣人、学者之别哉？及观《中庸》违道不远之论，然后喟然而叹曰：忠恕之道，虽不可以差殊观，而可以小大论，虽不可以彼此分，而可以浅深论。是故无伐善，无施劳，颜子之忠恕也；施诸己而不愿，亦勿施诸人，子思之忠恕也；老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，孟子之忠恕也。夫子之忠恕虽不可以此论，然小者大之基，浅者深之渐也，即小以明大则大者可得而求，因浅以论深则深者可得而见。曾子不以一贯之旨语门人，而以忠恕言之，盖一贯之妙难名，而忠恕之道易知也。夫忠之有恕，犹影之随形也，非忠则恕无由生，非恕则忠无以见。是故中心为忠，尽心为忠。日省月试，唯恐一毫之未尽者，此学者之所谓忠也。自夫子而观之，温良恭俭见于造次颠沛之顷，忠信笃敬得于不思不勉之馀，自志学之年至于从心不踰矩之日，道体混融，表里无间，敛之而不见其迹，穷之而莫得其际，夫子之道亦曰忠而已矣。如心为恕，推心为恕。以己验物，惟恐推之有所未尽者，此学者之所谓恕也。自夫子而观之，老者安之，朋友信之，少者怀之，互乡不必进而进之不以为嫌，南子不必见而见之不以为过，绥之斯来，动之斯和，夫子之道亦曰恕而已矣。夫子之所谓一贯者，忠恕也。所谓忠恕者，天地之至诚无息，而万物各得其所也。至诚无息者，道之体也，万殊所以一本也。万物各得其所者，道之用也，一本所以万殊也。学者虽不可以语此，然忠恕之道则通上下而言之，始焉尽己而终则无所尽，向也推己而今则不待推。学至于是则为圣人之忠恕，而一贯之理尽在是矣。然则曾子以忠恕之道而达一贯之机，其妙于启迪顾如是哉！大抵悟人者必从其所已知，明道者必先其所易谕。人方病道之难知，而又渎之以未谕之说，则彼有益惑而已。且尧舜之道，巍巍荡荡，盖不可以尽言也，而孟子以孝悌言之。由世俗而论之，昏定晨省亦可以言孝，徐行后长者亦可以言悌，以尧舜之孝悌为止于此则不可，以世俗之所能而谓其非尧舜之道则又大不可也。尧舜之道，孝悌而已矣。夫子之道，忠恕而已矣。知孟子之言孝悌，则知曾子之言忠恕。谨论。

六月日，具位臣程颐，昧死再拜上书太皇太后陛下。臣愚鄙之人，自少不喜进取，以读书求道为事，于兹几三十年矣。当英祖朝暨神宗之初，屡为当涂者称荐。臣于斯时，自顾学之不足，不愿仕也。及皇帝陛下嗣位，太皇太后陛下临朝，求贤愿治，大臣上体圣意，搜扬岩穴，首及微贱，蒙恩除西京学官。臣于斯时，未有意于仕也。辞避方再，而遽有召命，臣门下学者，促臣行者半，劝臣勿行者半。促臣行者则曰：「君命召，礼不俟驾」。劝臣勿行者则曰：「古之儒者，召之则不往」。臣以为召而不往，惟子思、孟轲则可。盖二人者，处宾师之位，不往所以规其君也。己之微贱，食土之毛而为王民，召而不至，邦有常宪，是以奔走应命。到阙，蒙恩授馆职，方以义辞，遂蒙召对。臣于斯时，尚未有意于仕也。进至帘前，咫尺天光，未尝敢以一言及朝政。陛下视臣，岂求进者哉？既而亲奉德音，擢至经筵，事出望外，惘然警惕。臣窃内思，儒者得以道学辅人主，盖非常之遇，使臣自择所处，亦无过于此矣。臣于斯时，虽以不才而辞，然许国之心，实已萌矣。尚虑陛下贪贤乐善，果于取人，知之或未审也，故又进其狂言，以觊详察。如小有可用，则敢不就职？或狂妄无取，则乞听辞避。章再上，再命祗受，是陛下不以为妄也，臣于是受命。供职而来，夙夜毕精竭虑，惟欲主上德如尧、舜，异日天下享尧、舜之治，庙社固无穷之基，乃臣之心也。臣本山野之人，禀性朴直，言辞鄙拙，则有之矣；至于爱君之心，事君之礼，告君之道，敢有不尽？上赖圣明，可以昭鉴。臣自惟至愚，蒙陛下特达之知，遭遇如此，愿效区区之诚，庶几毫发之补。惟陛下留意省览，不胜幸甚。伏以太皇太后陛下，心存至公，躬行大道，开纳忠言，委用耆德，不止维持大业，且欲兴致太平，前代英主所不及也。但能日慎一日，天下之事不足虑也。臣以为今日至大至急，为宗社生灵久长之计，惟是辅养上德而已。历观前古，辅养幼主之道，莫备于周公。周公之为，万世之法也。臣愿陛下扩高世之见，以圣人之言为可必信，先王之道为可必行，勿狃滞于近规，勿迁惑于众口。古人所谓周公，岂欺我哉？周公作《立政》之书，举言常伯，至于缀衣虎贲，以为知恤兹者鲜。一篇之中，丁宁重复，惟在此一事而已。又曰「仆臣正，厥后克正」；又曰「后德惟臣，不德惟臣」；又曰「侍御仆从，罔匪正人，以旦夕承弼厥辟，出入起居，罔有不钦」。是古人之意，人主跬步不可离正人也。盖所以涵养气质，薰陶德性，故能习与智长，化与心成。后世不复知此，以为人主就学，所以涉书史，览古今也。不知涉书史，览古今，乃一端尔。若止于如是，则能文宫人可以备劝讲，知书内侍可以充辅导，何用置官设职，精求贤德哉？大抵人主受天之命，禀赋自殊。历考前史，帝王才质，鲜不过人。然而完德有道之君至少，其故何哉？皆辅养不得其道，而位势使之然也。伏惟皇帝陛下天资粹美，德性仁厚，必为有宋令主，但恨辅养之道有未至尔。臣供职以来，六侍讲筵，但见诸臣拱手默坐，当讲者立案傍，解释数行而退。如此，虽弥年积岁，所益几何？与周公辅养成王之道，殊不同矣。或以为主上方幼，且当如此。此不知本之论也。古人生子，能食能言而教之小学之法，以豫为先。人之幼也，知思未有所主，便当以格言至论日陈于前。虽未晓知，且当薰聒，使盈耳充腹，久自安习，若固有之，虽以他言惑之，不能入也。若为之不豫，及乎稍长，私意偏好生于内，众口辩言铄于外，欲其纯完，不可得也。故所急在先入，岂有太早者乎？或又以为主上天资至美，自无违道，不须过虑，此尤非至论。夫圣莫圣于舜，而禹、皋陶未尝忘规戒，至曰「无若丹朱好慢游，作遨虐」。且舜之不为慢游傲虐，虽至愚亦当知之，岂禹而不知乎？盖处崇高之位，儆戒之道不得不如是也。且人心岂有常哉？以唐太宗之英睿，躬历艰难，力平祸乱，年亦长矣，始恶隋炀侈丽，毁其层观广殿，不六七年，复欲治乾阳殿。是人心果可常乎？所以圣贤虽明盛之际，不废规戒，为虑岂不深远也哉？况冲幼之君，闲邪拂违之道，可少懈乎？伏自四月末閒，以暑热罢讲，比至中秋，盖踰三月。古人欲旦夕承弼，出入起居，而今乃三月不一见儒臣，何其与古人之意异也？今士大夫家子弟，亦不肯使经时累月不亲儒士。初秋渐凉，臣欲乞于内殿，或后苑清凉处，召见当日讲官，俾陈说道义。纵然未有深益，亦使天下知太皇太后用意如此。又一人独对，与众见不同，自然情意易通，不三五次，便当习熟。若不如此渐致，待其自然，是辅导官都不为力，将安用之？将来伏假既开，且乞依旧轮次直日，所贵常得一员独对。开发之道，盖自有方，朋习之益，最为至切。故周公辅成王，使伯禽与之处。圣人所为，必无不当。真庙使蔡伯希侍仁宗，乃师古也。臣欲乞择臣寮家子弟，十岁已上，十二已下，端谨颖悟者三人，侍上左右。上所读之书，亦使读之，辨色则入，昏而罢归。常令二人入侍，一人更休。每人择有年宫人、内臣二人，随逐看承，不得暂离。常情笑语，亦勿禁止，唯须言语必正，举动必庄。仍使日至资善堂，呈所习业。讲官常加教劝，使知严惮。年才十三，便令罢去，岁月之閒，自觉其益。自来宰臣十日一至经筵，亦止于默坐而已。又间日讲读，则史官一人立侍。史官之职，言动必书，施于视政时则可。经筵讲疑之所，乃燕处也。主上方问学之初，宜心泰体舒，乃能悦怿。今则前对大臣，动虞有失，旁立史官，言出辄书。使上欲游其志，得乎？欲发于言，敢乎？深妨问学，不得不改。欲乞特降指挥，宰臣一月两次，与文彦博同赴经筵。遇宰臣赴日，即乞就崇政殿讲说，因令史官入侍。崇政殿说书之职，置来已久，乃是讲说之所。汉、唐命儒士讲论，亦多在殿上，盖故事也。迩英迫狭，讲读官、内臣近三十人在其中。四月间尚未甚热，而讲官已流汗。况主上气体嫩弱，岂得为便？春夏之际，人气烝薄，深可虑也。祖宗之时，偶然在彼，执为典故，殊无义理。欲乞今后只于延和殿讲读。后楹垂帘，帘前置御座。太皇太后每遇政事稀简，圣体康和时，至帘下观讲官进说，不惟省察主上进业，于陛下圣聪，未必无补。兼讲官辅导之间，事意不少，有当奏禀，便得上闻。亦不可烦劳圣躬，限以日数，但旬月之间意适则往可也。今讲读官共五人，四人皆兼要职，独臣不领别官，近复差修国子监太学条制，是亦兼他职也，乃无一人专职辅导者。执政之意可见也，盖惜人才，不欲使之闲尔。又以为虽兼他职，不妨讲读，此尤不思之甚也。不敢言告君之道，只以告众人言之。夫告于人者，非积其诚意，不能感而入也，故圣人以蒲卢喻政，谓以诚化之也。今夫钟，怒而击之则武，悲而击之则哀，诚意之感而入也。告于人亦如是。古人所以斋戒而告君者，何谓也？臣前后两得进讲，未尝敢不宿斋豫戒，潜思存诚，觊感动于上心。若使营营于职事，纷纷其思虑，待至上前，然后善其辞说，徒以颊舌感人，不亦浅乎？此理，非知学者不能晓也。道衰学废，世俗何尝闻此？虽闻之，必以为迂诞。陛下高识远见，当蒙鉴知。以朝廷之大，人主之重，置二三臣专职辅导，极非过当。今诸臣所兼皆要官，若未能遽罢，且乞免臣修国子监条制，俾臣夙夜精思竭诚，专在辅导。不惟事理当然，且使天下知朝廷以为重事，不以为闲所也。陛下擢臣于草野之中，盖以其读圣人书，闻圣人道。臣敢不以其所学，上报圣明？窃以圣人之学，不传久矣。臣幸得之于遗经，不自度量，以身任道。天下骇笑者虽多，而近年信从者亦众。方将区区驾其说以示学者，觊能传于后世，不虞天幸之至，得备讲说于人主之侧，使臣得以圣人之学，上沃圣聪，则圣人之道有可行之望，岂特臣之幸哉？如陛下未以臣言为信，何不一赐访问？臣当陈圣学之端绪，发至道之渊微。陛下圣鉴高明，必蒙照纳。如其妄伪，愿从诛殛。臣愚不任恳悃惶惧待罪之至。

子思子曰：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。教不必专任于上之人也，一乡一国之士，随其所志，因其所居而施之，皆足以开民彝而阐教事。兄弟，民彝之大者，而叔末不竞，习俗靡薄，尺缯斗粟之讥，为人上者且犹不免，而又何责于穷阎之细氓哉！吾每惟是惧，然不敢谓天下皆若人也。一日，富春陆主簿镳来访，曰：「吾之家君与吾之季父友爱惟笃，平时展省先阡，每指旁麓而言曰：『异时获首丘，当营于是，以附松槚』。不幸季父无禄，家君志其生平，为之筑室墓旁，名之曰怀，盖取孔怀之义也。幸乞二字扁之」。余感其言，既为之书矣，则又曰：「义不可以不章也，愿终赐之」。嘻，是固平时所卷卷者，而又可辞乎？昔闻之人，谓大陆君淳厚，有贤称于里䣊，教子以学，卒收儒科，今富春簿其子也。小陆君英茂，早登进士第，入仕蓬省，出分州符，有惠利洽民。今其云亡，而其兄怀之若是，嘻，若君之兄弟，其不足为薄俗指南耶？其不足助大君之扶持世教耶？君家之若子若孙若云仍，其可不知家法所传耶？推之一乡，达之一国，而又放之四海，诏之后世，而以陆氏为义门者，君家子孙其勉之！天下之有兄弟者，其则效之；观风四方与夫载笔史观者，其将必有以取之。然语溪陆氏素以孝友闻，其渐源远矣。大陆君名埙，小陆君名埈。嘉定丙子岁腊九日，朝奉郎、秘书丞、兼权右司郎官程珌谨记。

忠者，中心无欺，所谓尽其心者也。恕者，即无欺之心推以及人，所谓举斯心而加诸彼而已者是也。曾子则以为一贯，子思则以为违道不远，何也？盖曾子之言忠恕，主生而知之者言，是指自诚明谓之性者言也。诚者，天之道也，故直以一贯论圣人之道。子思之言忠恕，主学而知之者言，是指自明诚谓之教者言也。诚之者，人之道也，故以施诸己而不愿亦勿施于人论。贤人之所学，先反求诸己而后及诸人，于道能无违乎！然而忠恕存焉，此所以不远也。夫子思受道于曾子者也，其论忠恕乃与曾子异者，譬之伐柯然。子思所伐之柯，与曾子所伐之柯本无异也，子思所以伐之与曾子所以伐之则异矣。曾子伐柯，胸中自有成柯，不视其所执者为法则自然能成。子思伐柯，非以所执者为法则不能有成。所以曾子见得夫子一贯之道忠恕而已，而子思则见得曾子忠恕违道不远也。然则学者欲明忠恕之要，当以曾子之言明之欤，抑当以子思之言明之欤？故尝以谓，曾子之言忠恕，涵养工夫也；子思之言忠恕，践履工夫也。欲尽涵养之道者，要当以一贯之旨会之于心；欲求践履之实者，必当以己所不欲勿施于人者行之于己。如此则合内外之道而两无不尽，斯于曾子、子思之言俱无愧矣。

某闻之，有所不可窥，无所不可信，可以为大人君子矣。盖人必有所可畏也而后尊，必有所可亲也而后大。不可窥者，天下之所甚畏；而可信者，天下之所乐亲也。洞庭、彭蠡之波，长河、大江之委，其光隐然而长，其色苍然而深，虽无惊风怒涛、冲陵决岸之变，而望之者神寒，瞰之者心惕。何者？蛇龙鲵鼋之所出没，掩抑而不可窥也。至于舟楫之所通，网罟之所集，朝夕于其间而无所害，盖以其所为风雨者有占，而所以为盈虚者有时。故以天下之至深而为天下之大利，非涧溪之流、畎浍之集可得而拟也。昔者某之于阁下，诵其文知其学之至，乐其名信其实之宏，未知夫所以出于用而施之于人者也。子思曰：「道之不明也，贤者过之，不肖者不及也」。今天下之所谓贤者，宽厚恭谨足以有容，而其过也，常至于废弛而不振。幸其明敏果决可以有为者，或至于挟数害物，以济其私。凡政之所以不行，行之而益重其病者，莫不由此之故也。窃惟阁下未尝习文法、历州县，而其所以处于繁乱难治之事，欺蔽隐微之际，或逆其情而得其实，或诘以事而得其情，或举其端而知其所以始终之意，或不考其辞，不验以事，而穷其变诈于人情不可测度之间，虽老奸巨猾文致傅会，足以易事之情而惑人之听者，皆自以为不可欺。至其抑扬操纵，击搏弹治，或轻或重，或予或夺，无一焉不惬于人情，合于法意。其为人也，必刚简而示威严，厉而难亲。及观其容，听其言，雍容和易，恬愉委曲，无以异于寒素之士。仁民爱物，乐善好贤，孜孜发于辞气，见于行事，凡所以遇其下，治其民者，一归于君子长者之道。孔子曰：「仁者必有勇」。孟子曰：「智若禹之行水，行其所无事也」。夫勇出于仁，智行于无事，此其为道所以不可窥而可信，一时之士所以中心诚服而乐亲之者也。某又闻之：天下为宰相能用人，郡守、刺史能得人。士之贱获见于宰相也难，而见于郡守、刺史也差若易。宰相之贵观于人也略，而郡守、刺史之察人也盖详。西汉之士，由郡守、刺史荐进采擢而显者至众也，而始于贾生。生，河南人，太守吴公知之。后公以治平最天下，入朝为九卿，乃为上言生。贾生之有闻于时，吴公之赐也。某纵横辩博，视生有愧，至其躁易轻发，亦所不敢为也。近所为《刍言》三篇，谨以为献。

臣闻治天下之大法有三：曰君臣、父子、夫妇。夫妇有法则家道正，父子有法则人道久，君臣有法则天地泰。要之有父子然后有夫妇，有父子然后有君臣，百行所以莫先于孝也。天子以一身立臣民之上，作万方之观瞻，必极天下之孝，而天下之为孝者莫能尚，所为皇建其有极也。由是而验其休咎于天，考其祸福于人，无一毫之不顺。故仲尼曰：「先王有至德要道以顺天下，民用和睦，上下无怨。孝者，德之本也，教之所由生也」。又曰：「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海，明王以孝治天下。灾害不生，祸乱不作」。子思述仲尼之言曰：「舜，其大孝也与！惟孝而宗庙飨，子孙保」。则孝綦重矣。凡孝子之事亲，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧。许世子不尝药，《春秋》讥之。陛下为天下主，何忍蹈此？昔文王之事王季，日必三朝，鸡鸣至寝门外，问内竖之御者曰：「今日安否何如」？曰安乃喜。日中亦如之，及暮亦如之。有不安则色忧，行不能正履。王季复膳，然后亦复初。食上必视寒暖之节，食下必省多寡之恒。武王率而行之。文王有疾，武王不脱冠带而养，文王一饭亦一饭，再饭亦再饭，比瘳乃已。自古圣帝贤王，史策所载，美不胜书，必以孝为首称。惟我太上皇帝以藩邸入嗣大统，事德寿备极孝敬，以天下养者二十六载，终始不渝，陛下所习见也。升遐之日，哀慕肫挚，终丧三年，力行古礼，前有以迈百王，后可以师万世，亦陛下所习见也。陛下政治动欲法尧舜，法祖宗，奈何门内之行，不近法太上乎？陛下身体发肤，受之太上；宗社民人，传之太上。昔闵子骞人不间于父母昆弟，陛下孝友性生，居青宫四十年，曾无间言；受禅三载，两宫和好，亦无间言。特缘初郊震惊，玉体愆和，太上皇帝忧虞切衷，未免责及侍御之人。左右近习，潜滋离间。过此以往，圣躬弗便于警跸，睿体每怯于风霜。温凊展庆之仪，仅遣内臣将命，俱以太上传旨而罢。二岁有馀，起居重华者不过一再。会庆诞节阙上觞之礼，岁首大会废称贺之文，陛下有亲而无亲，太上有子而无子，北内凄凉，殊无聊赖。一念及此，可为寒心！方今太上违豫，正陛下忧心不遑自逸之秋，中外臣僚引领望过宫者非一日矣。迨逾三月，未降指挥。玉津之游，不惮命驾。人情危震，莫知所措。窃观小民之家居，恒父子嘻嘻，一旦疾痛疴痒，侍奉汤药，不离左右；非是，则邻里乡党指而谪之。其有孝行卓著者，朝廷特有旌异之典，凡以教孝也。太上皇帝为天子之父，陛下处万乘之尊，固不宜下拟闾𨶒。然父子天性，自天子达于庶人，上下同揆。今南北内暌隔末由，晨昏侍奉，问安尝药，又不以时，何以示天下后世？《书》曰：「祗载见瞽瞍，夔夔斋慄」。以瞽瞍之为父而定省罔懈。若乃太上皇帝仁圣慈爱，今古罕觏。辛亥十一月，闻陛下感疴，中心惊皇，轻舆径至青城殿省视。值驾少寐，惟恐震惊，戒左右勿言；俟既寤，亲诣榻前抚摩数四，殷勤慰谕。《语》云：「父母惟其疾之忧」。太上之于陛下，何如者而忍忘之？今太上不怿，思欲与陛下相见者屡矣。陛下临朝，与臣僚论及过宫，未尝不心动，迨入内庭，即深居不出，知必有止而尼焉者。伏按内侍陈源，绍兴间获罪，太上皇帝窜逐，陛下复俾给事禁近，群情扰攘，佥曰：「两宫之隙，源实搆之；圣德之亏，源实致之」。陛下至亲父子，若非谗人投间，奚至此极？伏望俯鉴舆请，斥源辈以谢中外，即日夙驾诣重华宫，尽问安尝药之节，释朝野忧懑之情，宗社幸甚，臣民幸甚！臣世受国恩，垂暮之年，不忍见此危疑之迹，谨昧死上陈，干冒威颜，无任悚切待罪之至。

君主静，臣主动；君任逸，臣任劳。静而逸则使人，动而劳则使于人，故动而不辞、劳而不怨者，义之制也。举天下之物无以易我者，莫大乎身；举天下之人无以先我者，莫亲乎家。既以身事人，则身不得而有；既以家食人，则家不得而怀。可予可夺，可杀可活，莫适而非君也，又焉得择事而后安哉？孟子不往见诸侯，孔子君命召不俟驾。曾子居武城，越寇至则去；子思居卫，齐寇至则未尝逃。以孟子则无官也，曾子则师也，若孔子之不俟驾，子思之不去，盖事君之义，不可不畏也。先王之时，大夫使于四方，虽四牡之啴啴，周道之倭迟，动至于不敢怀归，忧至于不遑将母，其心则非不悲，其居则未尝宁处，不以不能忘私之恩胜不敢慢命之义故也。非特使臣之如此也，至于戍役之士亦然。薇既老而不得食，岁既暮而不得归，驱之以行道之劳，迫之以雨雪之苦，告之以「靡使归骋」之私心，继之以「我行不来」之死志，义使然也。非特戍役之如此也，虽妇人犹能勉其夫之勤劳，告其夫以不可怀归之义，凡以致其义而已矣。夫或生或死，或安或危，莫之为而为，莫之致而致，是数者皆天也。若夫遇事不苟免，临难不易节，有质直而无流心，此士之于君臣之际，当自致而已。苟为不知义而操富贵之势，忧事物之累，惴惴然惟恐其去己，则凡可以避患者无不为也。臣尝观东汉之时，班超开通西域，立功万里，五十国皆款关纳质。马援清陇西，定峤南，跋穷域，冒毒雾，终死蛮徼。二人者岂甘心绝域，轻万死一生之计哉，忠义所激然也。以光武之贤，臣能自致如此，而陛下圣德聪睿，不自有己，优礼公卿大夫，轻施爵禄，向之以乐与之心，屈之以不倦之所，将以责在位之臣，行令而无壅，赴功而不惰。然而天下之大事，社稷之长策，古人未尽之遗利，当世必行之良法，皆出于上之经营注措之先，而犹不能奉承趋走以应指顾。至于转徙以避事，苟简以违命，惧远适则以亲辞，厌繁使则以病告，使人之如此，孰有为上守节死义者哉！何不旌拔一二忠义之臣，与议政事，放斥不职之吏，锢而勿用，以惩偷慢，以励风节。使弟兄之臣诚死宗庙，法度之臣诚死社稷，辅翼之臣诚死君上，捍难隐患之臣诚死城郭，人君恭己正南面，其于责成也何有？

问：孔门速肖者七十子，而名在四科者十人而已，果孰为之区别耶？参悟一贯于口耳之外，胡为不在四科之列？夫子传之曾子，曾子传之子思，子思传之孟子，是道之统，参乃得之，而在四科者反不与，何耶？借曰政事、言语、文学不足以尽道，德行之颜、闵，盖尝在寝矣，平日之所许可、之所期属，非曾子所敢望，今不传诸此而传诸彼，必有深意。谓参之鲁有受道之质欤，回也亦如愚；谓参之孝为百行之源欤，孝哉子骞，初亦何愧？意者宝藏于海，听夫人之所自取欤？后世以颜、孟配先圣而得道统之正传，如曾子仅与游、夏齿，又有不可晓者，愿闻其说。

以道殉身者不能以道而殉人，杀身成仁者不肯求生以害仁。忠臣志士，遭时不逢，忠不售而谗兴，乃至舍人所甚欲而取甚恶。伤哉，其清烈公三闾屈大夫之湛身乎！天台胡哲明仲宰湘阴之明年，教孚讼理，赋平役简，归废张怠，不扰而政具举。遗予书曰：「公祠在吾境内，岁久不治。余吊汨罗之沉爽，衋然伤之，曰：九州博大，而公之死矢靡他，谓吾同姓卿也，不敢与朝秦暮楚者齿。生忠于国，没洁其身。葺祠揭虔，君盍为公识之」？公生于孟后荀前，先儒谓其有功于《诗》亡《春秋》之继，此特以遭骚作词贵重公耳，抑末也，舍大节不论何哉？公仕楚，以怀王亲信，故来谗口，斥去。然忠确一诚，犹冀王一悟，则宗国可以固存。忠不见报，乱是用餤，卒之怀王入秦不返，襄王承之，相望一辙矣。嗟乎，左右皆薛居州，则王谁与为不善？无人乎子思之侧，则不能安子思。怀王既无明远之见，不察谮愬之行，使积谗群诼得以蔽美丑正，独行瞏瞏，公得遂其忠君爱国之心乎？灵修数化，君无常矣；重华不可牾，生不辰矣。公虽不获乎上，傥左右为先游，则王庶几改之。今高丘无女，则在高位者既无贤，兰委美而从俗，椒亦专佞而流从，则当时可恃者又不可以据。荃革心化而为茅，芳草直为萧艾，则众芳芜秽，皆不能不为俗所移矣。昵比而椒兰充帏，滋蔓而薋菉葹盈室，草木皆吾臭味，而沦胥流失，曾无一为公地。生斯世也，莫有知报忠之分义，而时君亦以国毙身亡为惧。公至是始不过欲依彭咸之遗则，特以死自许耳。终不免从彭咸所居，则忍于永诀焉。殉不离道，死不害仁，决为汨罗一沉而不悔。公岂不知礼义之中而为是哉？佞生之辱，直死之荣，公不得已也。公不沽其为荣而人荣之，庙祀尸祝，昭质不泯，在吾土地，敢不敬恭？明仲恢庙壖故址而新之，其知所当事矣。嗟夫，教化之行，进中人而纳于君子之涂；教化之废，推中人而坠于小人之域。民彝好德，天赋宁有厚薄？而王乃信才不堲，使户服艾而众好朋，独有一贤而不之容，性近习远，乱亡相寻，可畏哉！庙成当考，明仲既索予记其事矣，请系以诗而送迎神。予因复明仲曰：「昔予同产弟鹤山魏了翁过归乡沱祠，作诗以纾公愤，深得发潜诛奸之意。子出其门，必尝与闻，裁为之歌，神或享之」。明仲谓予言是，盍歌之。乃歌曰：人生同而气禀异，不与俗靡兮为君子。嗟若椒兰兮公属意，骚中与歌首兮兰必以椒对。谓椒不芳兮兰不可佩，盖言混凡草而殊臭味，何岁移月改而变其始。兰岂王子，兰为可恃；椒岂大夫，椒为同类。椒兰曷为，而委厥美！《骚》以芷蕙而混名氏，托之微词而无怨诽。犹冀不化艾萧而化为芷，椒兰信芳而俗与靡。迨其习成兮甘芜秽，不容一贤而宁以宗国毙。国人伤公庙而祀，歌以送迎神醉止。

圣人之道，必始于小而后至于大，必始于微而后至于显。其始也，入乎毫末而不足以为小；其至也，塞乎天地而不足以为大。此道之所以难言也。《中庸》者，圣人言性之书也，出于孔子，而传于子思。其为言也精微，其为道也闳深。尝试言之。《记》曰：「君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻」。君子之道尽于此而已乎？是不然。君子于其不睹不闻之间，出处语默无愧乎吾心，然后于其可睹可闻之间，动静周旋无愧乎天下。故君子之道，必始于慎其独也。人之不睹也如其欲睹之也，人之不闻也如其欲闻之也。此非有所难，虽匹夫匹妇而可知也。始于修身，而终于治人，至于治天下国家，可以育万物而配天地，则虽圣人有所不知也。故曰：「君子之道费而隐，夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人有不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人有所不能焉」。又曰：「君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地」。此所谓始于小而后至于大，始于微而后至于显也。天下之所甚易，莫若众人之所能者也；其所甚难，莫若圣人之所不能者也。以众人之所能而教人，是使易之而不勉也；以圣人之所不能而教人，是使难之而不为也。圣人既曰难行之，又曰易行之；既曰易知之，又曰难知之。易者所以喻于人，难者所以喻于己。盖诱于人者不可以不易，责于己者不可以不难也。始于易，终于难，而不可以过乎中，是故谓之中庸。开之以易，使天下可得而入也；严之以难，使天下不得而轻也；制之以中，使天下不得而过也。夫中庸，有众人之所易行者焉，有圣人之所难行者焉，有圣人与众人之所同行者焉。子曰：「人皆曰予智，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也；人皆曰予智，择乎中庸，而不能期月守也」。言中庸之易，而人不守也。「天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也」。言中庸之难，而人鲜能也。「道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也」。言中庸之不可过中也。口之于味也。酸咸甘苦，有偏好其一者，是不知味之人焉。唯其五味均齐而得其节，然后适于口而和于心。君子之于道也亦然，不可以过，亦不可以不及。故曰：「人莫不饮食也，鲜能知味也」。中庸之大略也。